ชาวอาร์กติกสื่อสารกับสัตว์จำพวกวาฬมานานหลายศตวรรษ และในที่สุดนักวิทยาศาสตร์ก็รับทราบ
Harry Brower Sr. นอนอยู่บนเตียงในโรงพยาบาลในแองเคอเรจ รัฐอะแลสกา ใกล้จะตาย เมื่อเขาถูกลูกวาฬมาเยี่ยม
แม้ว่าร่างของ Brower จะยังคงอยู่ในเมือง Anchorage แต่หัวธนูหนุ่มก็พาเขาไปทางเหนือกว่า 1,000 กิโลเมตรไปยัง Barrow (ปัจจุบันคือ Utqiaġvik) ซึ่งครอบครัวของ Brower อาศัยอยู่ พวกเขาเดินทางด้วยกันผ่านเมืองและผ่านขอบที่ไม่ชัดเจนซึ่งทุ่งทุนดราเปิดทางไปสู่มหาสมุทรอาร์กติก ที่นั่น ในโลกใต้น้ำสีฟ้าน้ำแข็ง Brower เห็นนักล่า Iñupiat อยู่ในเรือหนังแมวน้ำที่เข้าใกล้แม่ของลูกวัว
Brower รู้สึกว่าฉมวกสั่นเข้าไปในร่างกายของปลาวาฬ เขามองไปที่ใบหน้าของผู้ชายใน umiak รวมถึงลูกชายของเขาเอง เมื่อเขาตื่นขึ้นบนเตียงในโรงพยาบาลราวกับอยู่ในภวังค์ เขารู้ได้อย่างแม่นยำว่าชายคนไหนฆ่า วาฬตายอย่างไร และใครเป็นคนเก็บเนื้อในห้องใต้ดินน้ำแข็ง ปรากฎว่าเขาคิดถูกทั้งสามข้อ
Brower มีชีวิตอยู่ได้หกปีหลังจากเหตุการณ์นั้น โดยเสียชีวิตในปี 1992 ขณะอายุ 67 ปี ในปีสุดท้ายของเขา เขาได้พูดคุยถึงสิ่งที่เขาได้เห็นกับรัฐมนตรีคริสเตียนและกัปตันเรือล่าวาฬของUtqiaġvik การสนทนาทำให้เขาต้องออกกฎใหม่เพื่อควบคุมการล่าวาฬตัวเมียพร้อมกับลูกหลาน ซึ่งหมายถึงการสื่อสารด้วยความเคารพต่อวาฬและส่งสัญญาณว่าผู้คนตระหนักถึงความรู้สึกและความต้องการของพวกเขา “[ปลาวาฬ] พูดกับฉัน” โบรเวอร์เล่าในคอลเลกชั่นเรื่องราวของเขาที่ชื่อว่าThe Whales, They Give Yourself “เขาเล่าเรื่องทั้งหมดให้ฉันฟังว่าพวกเขามีปัญหาเหล่านี้ตรงไหนบนน้ำแข็ง”
ไม่นานมานี้ นักวิทยาศาสตร์ที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองอาจมองว่าประสบการณ์ของโบรเวอร์เป็นเพียงความฝันหรือเสียงเดินเตร่ของคนป่วย แต่เขาและอินูเปียตคนอื่นๆ เป็นส่วนหนึ่งของประวัติศาสตร์อันลึกซึ้งของชาวอาร์กติกและกึ่งอาร์กติกที่เชื่อว่ามนุษย์และวาฬสามารถพูดคุยและแบ่งปันความสัมพันธ์ซึ่งกันและกันที่นอกเหนือไปจากผู้ล่าและเหยื่อ ทุกวันนี้ ขณะที่นักวิทยาศาสตร์ชาวตะวันตกพยายามทำความเข้าใจความสัมพันธ์ของชนพื้นเมืองกับสัตว์ให้ดียิ่งขึ้น เช่นเดียวกับความสามารถทางความคิดและความรู้สึกของสัตว์ ความเชื่อดังกล่าวกำลังได้รับการยอมรับในวงกว้าง ทำให้นักโบราณคดีมีความเข้าใจที่ดีขึ้นเกี่ยวกับวัฒนธรรมโบราณทางภาคเหนือ
“ถ้าคุณเริ่มมองความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์และสัตว์จากมุมมองที่คนพื้นเมืองเองอาจมี มันก็เผยให้เห็นจักรวาลใหม่ที่สมบูรณ์” Matthew Betts นักโบราณคดีจากพิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์แคนาดา ผู้ศึกษาวัฒนธรรม Paleo-Eskimo ใน อาร์กติกของแคนาดา “ช่างเป็นวิธีที่สวยงามในการมองโลก”
ไม่ชัดเจนว่าเมื่อใดที่ผู้คนพัฒนาเทคโนโลยีที่ช่วยให้พวกเขาเริ่มล่าวาฬได้ แต่นักวิชาการโดยทั่วไปเชื่อว่าการล่าวาฬในอาร์กติกพัฒนาขึ้นนอกชายฝั่งอลาสก้าระหว่างปี ค.ศ. 600 ถึง 800 เป็นเวลาหลายพันปีก่อนหน้านั้น ชาวอาร์กติกรอดชีวิตจากการล่าแมวน้ำ กวางคาริบู และวอลรัสที่ขอบทะเลน้ำแข็ง
หนึ่งในกลุ่มดังกล่าวคือ Dorset หรือที่ชาว Inuit รู้จักในชื่อ Tunit ซึ่งมีข่าวลือว่าพวกมันแข็งแกร่งมากจนสามารถวิ่งเร็วกว่ากวางคาริบูและลากวอลรัสน้ำหนัก 1,700 กิโลกรัมข้ามน้ำแข็งได้ กล่าวกันว่าผู้หญิงต้องหมักเนื้อแมวน้ำดิบกับความอบอุ่นของผิวหนัง ทิ้งไว้ในกางเกงวันละครั้ง แต่ถึงแม้จะมีทักษะการเอาชีวิตรอดในตำนาน แต่ Tunit ก็เสียชีวิตเมื่อ 1,000 ปีก่อน
ทฤษฎีหนึ่งสำหรับการหายตัวไปอย่างลึกลับของพวกมันคือพวกมันถูกคนที่เริ่มอพยพไปทางตะวันออกสู่อาร์กติกของแคนาดาเอาชนะพวกมันได้ นั่นคือผู้อพยพจากอะแลสกาที่นำเรือหนังแมวน้ำมาให้พวกมันผลักออกจากฝั่งและล่าวาฬ ในแต่ละฤดูใบไม้ผลิ วาฬหัวธนูที่มีน้ำหนักมากถึง 54,000 กิโลกรัมจะว่ายผ่านทางน้ำที่เปิดออกเป็นน้ำแข็งในทะเล และด้วยทักษะและโชค บรรพบุรุษของชาวเอสกิโมและชาวอินูเปียตในปัจจุบันสามารถแทงสัตว์จำพวกวาฬขณะที่มันโผล่ขึ้นมาหายใจได้
การถือกำเนิดของการล่าวาฬเปลี่ยนภาคเหนือ เป็นครั้งแรกที่นักล่าสามารถนำเนื้อมาเลี้ยงคนทั้งหมู่บ้านได้เพียงพอ การตั้งถิ่นฐานถาวรเริ่มผุดขึ้นในสถานที่ต่างๆ เช่น Utqiaġvik ซึ่งมีหัวเรือเข้าเยี่ยมชมอย่างน่าเชื่อถือ—สถานที่ที่ยังคงมีผู้คนอาศัยอยู่จนถึงทุกวันนี้ องค์กรทางสังคมเปลี่ยนไปเมื่อนักล่าวาฬที่ประสบความสำเร็จสะสมความมั่งคั่ง กลายเป็นกัปตัน และวางตำแหน่งตัวเองที่ด้านบนสุดของลำดับชั้นทางสังคมที่กำลังพัฒนา ไม่นานนัก การล่าวาฬก็กลายเป็นศูนย์กลางของวัฒนธรรม จิตวิญญาณ และชีวิตประจำวัน และวาฬก็เป็นรากฐานที่สำคัญของจักรวาลวิทยาในแถบอาร์กติกและกึ่งอาร์กติก
เมื่อชาวเกษตรชาวยุโรปเริ่มมาเยือนและเขียนเกี่ยวกับภาคเหนือในศตวรรษที่ 10 พวกเขารู้สึกประทับใจกับความสัมพันธ์ของชาวอะบอริจินกับวาฬ วรรณกรรมยุคกลางบรรยายว่าอาร์กติกเป็นดินแดนแห่ง “ปลามหึมา” ที่มุ่งร้าย และผู้คนที่สามารถเรียกพวกมันขึ้นฝั่งได้ด้วยพลังวิเศษและคาถาพึมพำ แม้ในขณะที่นักสำรวจและมิชชันนารีนำเรื่องราวที่ตรงไปตรงมาเกี่ยวกับวัฒนธรรมการล่าวาฬของแต่ละคนเกี่ยวกับการล่า การฆ่าสัตว์ และการแบ่งปันวาฬ มันก็ยากที่จะสั่นคลอนความรู้สึกของเวทย์มนต์ ในปี 1938 Margaret Lantis นักมานุษยวิทยาชาวอเมริกันได้วิเคราะห์บัญชีชาติพันธุ์วิทยาที่กระจัดกระจายเหล่านี้ และสรุปว่าชาวอินูเปียต ชาวเอสกิโม และชาวเหนืออื่นๆ อยู่ในกลุ่ม “ลัทธิวาฬ”
แลนติสพบหลักฐานในเรื่องนี้ในข้อห้ามและพิธีกรรมที่แพร่หลาย ซึ่งหมายถึงการประสานความสัมพันธ์ระหว่างคนกับวาฬ ในหลายสถานที่ วาฬที่เพิ่งถูกฆ่าจะได้รับน้ำดื่ม อาหาร และแม้กระทั่งกระเป๋าเดินทางเพื่อให้แน่ใจว่าจะเดินทางกลับไปยังบ้านทางจิตวิญญาณอย่างปลอดภัย นักล่าวาฬแต่ละคนมีเพลงของตัวเองเพื่อเรียกวาฬให้มาหาพวกเขา บางครั้งหมอผีทำพิธีทางศาสนาภายในวงกลมที่ทำจากกระดูกปลาวาฬ เครื่องรางล่าวาฬที่ซ่อนไว้ ซึ่งเป็นคำกำกวมที่ใช้อธิบายทุกสิ่งตั้งแต่รูปแกะสลัก เครื่องรางที่เหมือนเครื่องประดับ ไปจนถึงขนนกหรือหัวกระโหลก ถูกส่งต่อจากรุ่นพ่อสู่รุ่นลูกในครอบครัวล่าวาฬ
สำหรับผู้สังเกตการณ์ที่ไม่ใช่ชนพื้นเมือง มันเป็นเรื่องลึกลับมาก ไม่ทราบดังนั้น และโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับนักโบราณคดีและนักชีววิทยา ความคิดนี้ขัดแย้งกับค่านิยมทางวิทยาศาสตร์ของตะวันตก ซึ่งห้ามสิ่งใดก็ตามที่มีลักษณะเป็นมานุษยวิทยา
